Wednesday, May 6, 2020

අම්මා සහ මිහිකත



අයිත්මාතව්ගෙ ලේඛන ශෛලියෙ මොකක් හරි මායාවක් තියනවා කියලයි මට හිතෙන්නෙ. 'ගුරු ගීතය' කියන පුංචි කතාවෙත්, 'සියවසක් පවත්නා දවස' කියන දිගු කතාවෙත් එක සමානව හදවතට වදින, දැනෙන ගලායාමක් තිබෙනවා. සෝවියට් සාහිත්‍යයෙන් මුළු ලෝක සාහිත්‍යයම පෝෂණය වුණා කියන කතාව පිළිනොගෙන බෑ. එක අතකට 'අම්මා සහ මිහිකත' කියවීමත් භාග්‍යයක්.

අම්මා කෙනෙක් මිහිකත සමඟ කරන සංවාදයක් ලෙස කතාව දිව යනවා. රුසියානු විප්ලවයෙන් පසු දෙවන ලෝක යුධ සමයේ එක් අයිලයක අම්මා කෙනෙක් වටා කතාව ගොඩනැගී තිබෙනවා. ජීවිතයේ බොහෝ දුර ගෙවී ගිය පසු මතකාවර්ජනයට ඇය මිහිකත මුණගැසෙනවා. මිහිකත ඇයව සාදරයෙන් පිළිගන්නවා.

"පෘථිවි මාතාවෙනි, සුවන්තුල් සහ කසීම් වැනි පුද්ගලයින් මිය යන විට කඳු පාත් නොවන්නේත්, ඇළ දොළ ගංඟා උතුරා නොයන්නේත් මන්ද?"

ඒක ඉතාමත් අසීරු ප්‍රශ්නයක්. ඔවුන් ජීවත් ව සිටියදී මේ මහපොළොව ට ආදරය කළා. පොළොව වපුරා සාරවත් කළා. සතා සිව්පාවුන් පණ මෙන් රැක බලා ගත්තා. දැන් ඔවුන්ට ජීවිතයෙන් සමු ගැනීමට සිදු වී ඇත. එවන් වටිනා මිනිසුන් වෙනුවෙන් සොබාදහම ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ නැත්තේ මන්ද? ප්‍රශ්නය නම් එවන් වටිනා ජීවිත අහිමි කළේ කවුද යන්නයි. ඒ යුද්ධය යි. 

"යුද්ධ නිසා සම්පූර්ණයෙන් ම අහෝසි වී ගිය ජනතා ගැන මම දනිමි. යුද්ධය නිසා ගිණිබත් වී විනාශ වුණු නගර තිබුණා. මිනිසා ගේ පා සටහන් දැකීමට මා සිහින දුටු ශතවර්ෂ තිබුණා. මිනිසුන් යුද්ධ පටන් ගත් සැමවිටම, මම ඔවුන්ට මෙසේ කියා සිටියෙමි, නවත්වනු! ලේ ගැලීම් නවත්වනු!"

මිහිකතට අනුව යුද්ධයෙන් ජය ගන්නෙක් නැත. යුද්ධය යනු ඛේදවාචකයක් ම පමණි.

"ලෝකයේ සියලු රටවල මිනිසුන් අප මෙන් ඔවුන් ගේ පුතුන්, සොයුරන්, පියවරුන් සහ සැමියන් බලාපොරුත්තුවෙන් සිටිති නම්, ඔවුනට අප මෙන් ආදරය කළේ නම් කිසි දිනක මිහිපිට යුද්ධයක් ඇති නොවනු ඇත."

යුද්ධයෙන් විනාශ වන්නේ මිනිස් ජීවිතයි. මව්වරුන්ට දරුවන් නැති වේ. දරුවන්ට පියවරුන් නැති වේ. යුද්ධය අහිමි වීම් වලින් පිරුණු ශෝකාන්තයකි. මිහිකත මෙහෙම කියනවා.

"දැන් දු මම මෙසේ කියමි. කඳුළු වලට එහා, සාගරයට එහා ජීවත්වම ජනයිනි,! මේ ලෝකයේ ජීවත් වන ජනයිනි, නුඹලාට ඕනෑ මොනවා ද? පෘථිවිය ද? මෙන්න මා තමයි, පෘථිවිය. මම සියලු දෙනාටම එක හා සමානයි. නුඹලා සියලු දෙනාම මට එක හා සමානයි. නුඹලා සියලු දෙනාට ම මගේ පෘථිවියේ ඉඩ තිබේ."

හමේ පැහැයට, ඇදහිල්ලට, භූමියට, බලයට යුධ වදින ලෝකයේ මිහිකත අපට කියන්නේ එයයි. ඉතිහාසය පුරාම ලේ වැගිරීම්, කඳුළු හෙලීම් පිරී තිබෙනවා. දහස් ගණනක් හදවත් නිකරුණේ මිහිදන් වෙලා තිබෙනවා. ඒවා හොඳින්ම දන්නේ පෘථිවි මාතාව පමණයි. අපි දැන්වත් මිහිකතට ඇහුම්කන් දිය යුතු යි. ඇය අප සියල්ලන්ගේ ම අම්මා ය. ඇය පවසන දේ දැන්වත් පිළිගත යුතු යි.

" කුඩා පැළයක් සිටුවපල්ලා. මම නුඹලා ට ඵල බරිත රුකක් දෙන්නම්.."

රාහු කේතු

ජ්‍යෝතිෂ්‍ය කියන්නෙ ලංකාවේ ජන ජීවිත සමඟ තදින් ම බැඳුණු ශාස්ත්‍රයක්. කොටින්ම රට පාලනය කරන දේශපාලඥයින් පවා තීන්දු තීරණ ගැනීමේදී මූලික වශයෙන් ජ්‍යෝතිෂ්‍ය සලකනවා. බොහෝ ජනමාධ්‍ය ආයතනවල පවා ජ්‍යෝතිෂ්‍ය වැඩසටහන් වලට ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් හිමිවෙනවා. ජ්‍යෝතිෂ්‍ය උපදේශකවරුන් බොහොමයක් ද රට පුරා දැකගන්න පුළුවන්.  


මෙම ජ්‍යෝතිෂ්‍ය පදනම් වන්නේ නවග්‍රහයින් ලෙස සැලකෙන ග්‍රහයින් නම දෙනෙකු, මිනිසාට සිදු කරන බලපෑම මතයි. එම නවග්‍රහයින් වන්නේ රවි, චන්ද්‍ර, බුධ, ශුක්‍ර, කුජ, ගුරු, ශනි, රාහු හා කේතු යි. මෙම ග්‍රහයින් සමහරක් තාරකා විද්‍යාවේදී ද අපට හමුවෙනවා. එනම් සූර්යයා, චන්ද්‍රයා, බුධ, සිකුරු, අඟහරු, බ්‍රහස්පති හා සෙනසුරු යි. නමුත් නවග්‍රහයින් අතර සිටින රාහු හා කේතු අපට කිසිම තැනක දැකගන්න ලැබෙන්නේ නෑ.

පෙරදිග ජ්‍යෝතිෂ්‍යයේ ඡායා ග්‍රහයින් ලෙසත්, අපරදිග ජ්‍යෝතිෂ්‍යයේ ස්ථාන දෙකක් ලෙසත් රාහු හා කේතු හඳුන්වනවා. ජ්‍යෝතිෂ්‍යයේ විස්තර වන ආකාරයට අනෙක් ග්‍රහයින් මෙන් රාහු හා කේතු දෘශ්‍යමානවන ග්‍රහයින් දෙදෙනෙකු නොවේ. කොටින්ම රාහු හා කේතු ලෙස කිසිම වස්තුවක් පිහිටන්නේ නෑ. පෘථිවිය වටා චන්ද්‍රයා ගමන් කරන ගමන් මාර්ගයත්, සූර්යයා වටා පෘථිවිය ගමන් කරන ගමන් මාර්ගයත් දළ සටහනක නිරූපණය කළ විට, එම ගමන් මාර්ග දෙක ස්ථාන දෙකකින් ඡේදනය වෙනවා. එම ස්ථාන දෙකයි රාහු හා කේතු ලෙස ඔවුන් හඳුන්වන්නේ.



තවද එහි සඳහන් ආකාරයට මෙම ස්ථාන දෙකේ අධික බලයක් පවතිනවා. එමනිසා මිනිසාට මෙම ග්‍රහයින් මගින් විශාල බලපෑමක් සිදුකළ හැකියි. ජ්‍යෝතිෂ්‍යයේ සෑම ග්‍රහයෙකුට ම රූපමය නිරූපණයක් දී තිබෙනවා. ඒ අනුව රාහුට නාග හිසක් සහ මිනිස් ශරීරයක් තිබෙනවා. කේතු එහි විරුද්ධ ස්වභාවය. කේතුට මිනිස් හිසක් සහ නාග ශරීරයක් තිබෙනවා. රාහුගේ දශා කාලයන් වලදී මිනිසාව වැඩිපුර ඇවිද්දවනවා යැයි ද, කේතුගේ දශා කාලයන් වලදී ඔත්පල ව එකතැන සිටිනවා යැයි ද එහි සඳහන්. 



කෙසේ වෙතත් ඕනෑම දෙයක සත්‍යය තේරුම් ගැනීමට නම් අප එහි ඓතිහාසික පසුබිම හැදෑරිය යුතුයි. මිනිසාට ස්වභාවධර්මය නිවැරදිව තේරුම් ගැනීමට නොහැකි කාලවලදී, ඔවුන් ස්වාභාවික වස්තුවලට විශාල බියක් දැක්වූවා. එමනිසා එම වස්තු දේවත්වයෙන් අදහන්නට ඔවුන් පෙළඹුණා. පෘථිවිය එකම තැන පිහිටන බවත්, සූර්යයා ඇතුළු ආකාශ වස්තු පෘථිවිය වටා යමින් මෙලොව පාලනය කරන බවත් ඔවුන් විශ්වාස කළා. එම විශ්වාසයන් මත පදනම්වයි ජ්‍යෝතිෂ්‍ය බිහිවුණේ. 

තවද ඇතැම් රාත්‍රී කාල වලදී ඔවුන් බිහිසුණු සිදුවීමක් දුටුවා. අහසේ පායා තිබුණු සඳ එකවරම වැසී ගියා. වෙනත් භයානක ග්‍රහයෙක් ඇවිත් සඳ ගිල දමන්නට ඇතැයි ඔවුන් සිතුවා. ඔවුන් බියපත් කළ එම ග්‍රහයාව රාහු ලෙස නම් කළා. 



එමෙන්ව ඇතැම් දිනවල දිවා කාලයේ හිරු එකවරම අඳුරු වුණා. තවත් භයානක ග්‍රහයෙකු ඇවිත් හිරු ගිල දමන්නට ඇතැයි ඔවුන් විශ්වාස කළා. එම භයානක ග්‍රහයාව කේතු ලෙස නම් කරා. 

රාහු සහ කේතු යන ග්‍රහයින් දෙදෙනා බිහිවන්නේ ඒ අනුවයි.

නමුත් සැබවින්ම සිදු වූයේ එවැන්නක් නොවේ. පළමු සිදුවීම වන්නේ චන්ද්‍රග්‍රහණයයි. එහිදී සූර්යයාත් චන්ද්‍රයාත් අතරට පෘථිවිය පැමිණෙනවා. එවිට සූර්යයාගේ ආලෝකය, පෘථිවිය ට ආවරණය වීම නිසා චන්ද්‍රයා ට නොලැබී යනවා. මේ නිසා සඳ අඳුරු වෙනවා. කිසිවෙකු විසින් සඳ ගිලගන්නේ නැහැ. දෙවැනි සිදුවීම වන්නේ සූර්යග්‍රහණය යි. පෘථිවිය හා සූර්යයා අතරට චන්ද්‍රයා පැමිණීමෙන් සූර්යයා නොපෙනී යනවා. කිසිවෙකු සූර්යයා ව ගිලින්නේ නැහැ. එය එසේ වුවද අදත් අප රාහු සහ කේතුගෙන් අපල සිදුවන බව විශ්වාස කරගෙන සිටිනවා. 



සූර්යයා සහ චන්ද්‍රයා ගෙන් පෘථිවිය ට බලපෑමක් වන බව විද්‍යාත්මකව අප දන්නවා. නමුත් මිනිසෙකුගේ අනාගතය තීරණය කිරීමටත්, අනාවැකි පැවසීමටත් එම වස්තු වලට බලයක් ඇත් ද යන්න නැවත සිතා බැලිය යුතුයි. ඒ කෙසේ වෙතත් සැබෑවට නොපවතින රාහු සහ කේතුගෙන් එවැනි බලපෑමක් වේ යැයි කෙසේ විශ්වාස කරන්න ද? වෙනත් රටවල් විසින් ඈත අභ්‍යවකාශයේ තවත් ජීවීන් සිටීදැයි ගවේෂණය කරද්දී, අප තවමත් රාහු සහ කේතුගේ අපලවල ට බියවීම හාස්‍යජනක නොවන්නේ ද? ප්‍රශ්න කිරීම ඔබට බාරයි.